前回まで三回にわたって「法燈相続の大事」（―「あとつぎづくり」と「信教の自由」―）のテーマで記しました。特に前回は少々固い内容でしたから、興味を持っていただきにくかったかもしれません。でも「信教の自由」の内容やその限界については、お役中ともなれば一通りの基本だけは理解しておく必要もあろうかと存じます。知っておけば、自信をもって対応できることにもなるからです。

　さて今回は少し柔らかく「笑顔の大切さとその効用」について記したいと存じます。

　仏教に「無財（むざい）の七施（しちせ）」という教えがあるのをご存知の方は多いと存じます。

①眼施〈げんせ〉（まなざし）

②和顔施〈わげんせ〉[和顔悦色施〈わげんえつじきせ〉]（表情）

③言辞施〈ごんじせ〉（言葉）

④身施〈しんせ〉（体の奉仕）

⑤心施〈しんせ〉（慈悲の心）

⑥床座施〈しょうざせ〉（席を譲る）

⑦房舎施〈ぼうしゃせ〉（部屋や家の使用のための提供）

（雑宝蔵経第六「七種施因縁」大正蔵第４巻４７９頁）

　以上の七つで、いずれも金銭や財物を与えなくてもさせていただける布施ですね。

「和顔施」はその二番目ですが、端的にいえば周囲に対し笑顔や慈悲の表れたよい表情で接することですから、当然ながら①の「眼施」（まなざし）も関係しますし、そのもととなる「心」のありようも深く影響します。

　この「笑顔」は、実はお役中にとっては殊（こと）に大切なものだと思うのです。それは周囲のご信者の教導はもとより、結縁、育成、法燈相続をはじめ、家庭内の円満の秘訣（ひけつ）の一つだとも申せます。では笑顔にはどんな効用があるのでしょう。

○「笑顔の効用」を生かす

　以前ＮＨＫテレビで『オモシロ学問人生』というシリーズ番組がありました。毎回ちょっと変わった研究をしている学者さんとその研究内容が紹介されるのですが、その中の一つで、「表情分析学」という聞き慣れない学問を研究している工藤　力（つとむ）教授が紹介された（１９９９年３月２日・ＮＨＫ総合）のです。タイトルが「顔は口ほどのものをいう」でした。この工藤先生、最初は別の研究をしていたのですが、当時ある女性を好きになり、やっと初デートにこぎつけることができて、一日のデートをしたのです。ところが、それまでそうした経験が全くなかったところへもってきて根が真面目でカタブツだった先生は、カチカチになってしまい、少しは言葉を交（か）わしたものの一日中固く強（こわ）ばった表情のまま過ごしてしまいました。そのまま別れ際になったとき相手の女性は「あなたは私と一緒に居ても少しも楽しくないのですね。もうお会いしない方がいいと思います」と言った由で、彼女とはそれっきりになってしまいました。この失恋にショックを受けた先生は、改めて表情の大切さに気がついたのです。いくら心の中で相手を好ましく思い、一緒に過ごせることをうれしく思っていても、表情にそれが出ていないと、決して伝わらず、誤解さえされてしまうことを思い知らされたわけです。それで先生は発奮して、当時研究が進んでいた米国の大学へ渡り、表情分析学を修めました。その成果もあってか、帰国してからの恋愛には成功して、今の奥さんと結婚することができたのだそうです。

　さてこの工藤教授の研究によれば、人と人がコミュニケーションをする際、特に面と向かって会う場合、客観的な「言葉そのもの」の伝達力は意外にも全体のほんの数パーセントの効果しかないのです。それが「活字」と全く違うところだというのです。むしろ、声音（こわね）とか、身体全体の雰囲気とか、特に顔の表情、目、顔色などのほうがずっと大きな伝達力を持っているのです。そういえば「どうぞごゆっくり」と言いながら人を追い出すこともできますね。そして表情の中でも最も影響力があるのが「笑顔」なのだそうです。先生は「笑顔の効用」として次の４つを挙げます。

①笑顔は伝染する。

②笑顔は引きつける。

③笑顔は明るい話題になる。

④笑顔は７～８歳若く見える。

　①の「笑顔は伝染する」というのは、例えば電車の中などで向かい側の席に赤ちゃんがいてニコニコ笑っていると、大概の人はつられてほほがほころびますね。「貰い泣き」というのはつられて泣くことですが、笑顔の方が伝染力は強いのです。いい笑顔は周囲を笑顔に染めていく強い力を持っているのです。

　②の「笑顔は引きつける」とは、笑顔のある所や人の周囲には他の人が引き寄せられ、集まってくるということです。怒った顔や気難しそうな顔、悲しく暗い表情を好きな人はありませんから、必要のない限りそんな所には近寄らないように、自然になっていくのが普通です。

　③の「笑顔は明るい話題になる」とは、暗く陰気な表情や、怒ったような顔で会話や話し合い、会議などをしていると、どうしても話の傾向やその場の雰囲気が消極的で非生産的な方向に趣（おもむ）いてしまい、大概はロクでもない結果にしかならないのに対して、笑顔を大切にして会話や会議を進めていくと、不思議に明るい方向、積極的で生産的な方向に話題が向かい、善い結果を得られることも多いという意味です。

　最後に④の「笑顔は７～８歳若く見える」とは、人は地球の重力を受けて生活しているため、生まれて以来加齢とともに筋肉も皮膚も下に向かって垂れ下がってゆくのですが、にっこり笑うとアゴの筋肉やほほ全体が上に引き戻されるので、その分必ず表情は数歳から７～８歳は若返る道理だということです。実際同じ人の写真でも笑顔の方が感じもよく、若々しく、イキイキとして見えますね。

　開導日扇聖人は御教歌に仰せです。

　　いか計（ばかり）うれしき事のあるやらむ

　　　　みるにゑまるゝみるにゑまるゝ

「あの人はあんなにうれしそうにニコニコしているが、一体どれほどのいいことがあったのだろう。それにしても見ている私までもがつられて自然にほほえんでしまう。いやほんとうに結構だなあ」というほどの意でしょうか。「こちらまでうれしくなってついつい目が離せない」という雰囲気ですね。見ているこちらに文字通り「笑顔が伝染」し、「笑顔に引きつけられ」ており、「なぜだろう」と興味・関心を喚（よ）び起こされてしまっているわけです。

　笑顔の大切さは、女子マラソンの高橋選手に対する小出義雄監督の言葉にもあります。〈小出監督はいつも言っていた。「嫌（いや）な顔をしてやっちゃいかん。楽しんでやれ。ニコニコしている顔に出会うと、こっちまでうれしくなる」高橋選手がけがをしたり、風邪（かぜ）をひいて焦（あせ）っていると、「“せっかく”風邪をひかせてくれた。せっかくお腹（なか）が痛（いた）くなったのだ。ありがたい。そう思う心が大切なのだ」と小出監督は書いている。（『君ならできる』幻冬舎）〉[毎日新聞・２〇〇〇年９月26日『余録』]

　笑顔の効用の素晴らしさは以上の通りですから、まずは形から、事相（じそう）・外見からなりとも笑顔の稽古をすべきですが、もちろん本物で自然な笑顔には、そのもととなる心のありようがやはり大切だというのは当然です。深い喜びや感謝の心があれば、自然にそれが目に、表情に、雰囲気に表れてくるでしょうから。ただそれでも工藤教授の失敗のような例も一方ではあるのですから、やはり努力や工夫も大切なのでしょうね。稽古や喜びと感謝の心の大切さについては、これまでに記した「稽古の大切さ」（新役中入門⑯⑰）や「懺悔の大事」（同⑬）の中の「随喜段」の説明等で既に触れておりますから、参照してください。

「まれな人間に生まれ、その上真実の大法にお出会いできた。そのおかげで堕獄の定業（じょうごう）を能転（のうてん・よく転じ）して現当二世の大願を成就させていただける。これほどの喜び、うれしさがあろうか」という最も根源的な深い喜びを感得させていただけるのが佛立信者なのです。これさえ忘れなければ、きっと大丈夫だと存じます。

○お役中は周囲の太陽たれ

『妙講一座』の「日月の御文」やイソップの「北風と太陽」の寓話（ぐうわ）ではありませんが、お役中はやはり周囲のご信者にとって太陽のように明るく暖かい存在であってほしいと存じます。そのためにもまず笑顔を大切にしてほしいのです。

　先の工藤教授の４つの「笑顔の効用」にあるように、組なら組長さんの笑顔が次第に周囲を染め、引きつけて、その組全体が明るく前向きに歩んでいく原動力ともなっていくのだと思うのです。

―「あとつぎづくり」と「信教の自由」―

○「信教の自由」と法燈相続

前回は「法燈相続の大事」（１）として、まず法燈相続の基本的な概念の理解をした上で、例えば親子の関係でいえば、親の子に対する愛情の表現の仕方も多くあるが、その中でも最高の愛情表現は、この真実の大法・御題目のご信心を相続させることだと申しました。愛情といっても、猫可愛がりに甘やかす“痴愛”もあれば、その子が将来どこで、どんな暮らしをし、どんな苦難に直面しても支えとなり、さらには来世までも救い、真実の幸せに導くことができるようにする、その基（もとい）を与えようとする愛情もあるわけです。よくよく考えてみれば、信心を与えることに優（まさ）る愛情はないことに思い至ります。この点についてはこの連載の第三回（平成14年3月）、「不軽菩薩の心をいただく（２）」＝「相手に対する真の尊敬」と「自ら求め続ける心」を大切に＝で、大村はま氏の『教えるということ』（現在は『新編・教えるということ』ちくま学芸文庫刊）からの抜粋なども紹介しつつ述べたこともありますので、併せて参考にしていただいたらと存じます。

　また、法燈相続の元来の意味からいえば、この語の使用は必ずしも親子等の血縁間での信心相続に限られるものではなく、教化親と教化子はもとより、先輩と後輩のご信者間でも用いることができる語であり、さらには「お役の相続」のような後継者の養成も含めた「あとつぎづくり」という広い意味をも包含するものであるから、そういう観点からも改めて大切に見直すべきことを、新発見の「ミラーニューロン」（鏡神経細胞）の働きなども紹介しつつ申しあげました。

　さて今回のテーマは「信教の自由と法燈相続」です。この問題について考えるにあたって、まず清風寺のある教区で平成10年に実施された小さなアンケート調査の結果を紹介しておきたいと存じます。二つの教区の婦人会員を対象とした簡単な調査で、回答者は61名です。極く限られた範囲での調査ですし、選択肢の作り方によっても種々の相違が出てくるのがこうした調査の常ですから、決して厳密なものとは言えないでしょうし、これだけで適正な判断ができるとは考えてはおりません。でも少なくとも一つの参考資料にはなるかと思うのです。ちなみに法燈相続に関する選択肢は次の三つでした。

①法燈相続は親の責務だと考える。

②「信教の自由」だから親でも強制できない。

③本人の考えに任せる。

　回答結果は①が15名、②が15名、③が31名でした。この結果で見る限り、親が子に佛立信心を相続させることは親の責務だと考えている婦人は回答者の約四分の一にしか過ぎないのです。②は一応勧めはしても、「信教の自由」が憲法で保障されている以上、強制することはできないと思っているわけで、これが同じく約四分の一。③は要は本人の考え次第で、本人任せにしている。これが約半数です。③と回答した人の判断の背後には②の考えもあるのではないかと思われ、いわば消極性の程度の違いかとも考えられます。そしてここには「信教の自由」の意味・内容に対する大きな誤解の存在が看取されるのです。

　これからの説明には少し難しい言葉も出てきますが、全体としては決して難解なものではありません。まずはとにかくざっと目を通してください。

○憲法が保障する「信教の自由」は、基本的に「国家からの自由」である

「信教の自由」はいわゆる基本的人権の中の「自由権」の一つです。そしてこの「自由権」というのは「国家が個人の領域に対して権力的に介入することを排除し、個人の自由な意思決定と活動とを保障する人権」であり、その意味で「国家からの自由」とも言われるものです。「国家の権力的な介入を排除する」ということが重要なのです。この点をよく注意してください。先のアンケートで②や③と答えた方（全体の四分の三）は、「個人の自由な意思決定と活動とを保障する人権」という点にのみとらわれてしまい、「国家からの自由」なのだという大切な点を見落としているのではないかと思うのです。これをもう少し分かり易く説明するために具体的な例を挙げておきます。

　よくあることですが、例えばキリスト教や仏教等の特定宗派の私立の幼稚園や小・中・高校等で、児童・生徒が特定宗教に基づく宗教儀式に出席したり礼拝することを強要されたとしたら、これは憲法の保障する「信教の自由」に反する違憲行為となるでしょうか。なりませんよね。ところが同様のことがもしも公立の学校や幼稚園で行われたとしたら、間違いなく違憲なのです。なぜでしょう。先に記したように「信教の自由」が「国家からの自由」だからです。ですから国及びその機関、地方自治体、公立の学校や組織等が、国民（私人[しじん]）の信教の領域に介入すればこれは直接憲法に抵触（ていしょく）することになるのです。これに対して、私立の学校のように国及びその機関等でない私人（しじん）たる団体・法人等が特定の宗教行事や儀式を実施したり、生徒に参加を強制したとしても、基本的に直接憲法問題とはならないわけです。ましてや個人が他の個人に特定の信仰を勧めたり、親が子に御講参詣や入信・御本尊の奉安を勧めたからといって、これが信教の自由に触れる違憲行為となるはずがありません。それどころか、むしろそれこそが、信教の自由の内容として国民に保障されている内容そのものなのです。

　ですから、他の人（子も含む）に自分の信ずる信仰について話をし、その信仰を勧める行為に対し、「相手の意に反して特定の信仰を勧めるのは信教の自由に対する違憲行為だ」などという批判は、「信教の自由」の基本的な意味を全く理解していない、誤った思い込みに基づいて発せられているものなのです。相手から「憲法違反だ」などと言われると、ついつい腰が引けてしまいかねない。それどころか、そんな風にいわれなくても、最初から何となく「信教の自由だから、信心のことは親でもあまり言えないな」とご信者自身が思っていて、そのために「まあご信心のことは本人任せにするしかない」などと思い込んでいるとしたら、これも同じ誤解をしているのです。「憲法の保障する信教の自由の“自由”は“国家からの自由”なんだよ。個人が他の人に何かの信仰を勧めるのは、それこそが憲法で国民に保障された信教の自由の中身そのものなんだから、憲法違反なんてとんでもない誤解だよ」と、まずは穏やかに誤解を解くように話しておくことが大切です。もちろんこの誤解が解けたからといって、それで「相手が入信する」というような簡単なものではないでしょう。何といっても信仰そのものは個人の内心のものですから、その点だけを言うなら憲法があろうとなかろうと、誰も強制できるはずがありません。本心から信ずるか信じないかは、本人の内心の問題だからです。でも「御題目ほど有難いものはないのだから、あなたも御題目を信じてお唱えしなさい」、「とにかくお寺に参りなさい」、「今日の御講に参らなかったら今月のおこづかいは無しよ」等と、親が子に言ったとしても、それが直接憲法に違反するなどということは決してありません。もしも、それで「親の行為は憲法に反する」などと言って警察などが介入してきたら、それこそ公権力が憲法違反を犯すことになるのです。

「信教の自由の内容と限界」や「人権の私人間効力（しじんかんこうりょく）〈通説・判例は間接効力説〉」等については、次回でできるだけ分かり易く触れたいと思っています。「何だか難しそう」と思うかもしれませんが、お役中さんともなれば、最低限理解しておくことが、宗外者やご信者の家族等と対応する際に有益だと思いますし、例えば「パナウェーブ研究所」（白装束集団）や「オウム」（現・アーレフ）等の問題を「信教の自由」との関連において見ていく上でも少しは役に立つと思います。

○「宗教教育を義務教育（公教育）にも導入せよ」という意見には問題がある

　親が法燈相続を願い、佛立信心を強く勧め導くことは、その方法や程度が「公序良俗（こうじょりょうぞく）」や「社会通念（つうねん）」に反する非常識なものでない限り、それこそ「信教の自由」で保障された「信仰の自由」や、布教等の「宗教活動の自由」に基づく行為なのであり、決して「信教の自由」に反する行為ではないことをよく理解し、もっと自信を持って積極的に法燈相続を勧める姿勢と努力が大切なのだということを、まずはしっかり理解しておいていただきたいのです。

　さて近年一部の学者や識者等の間から、「正しく豊かな情操教育のためには、やはりどうしても宗教教育が不可欠である。できれば義務教育の中に宗教教育を入れるべきだ」との意見が出されています。例えば梅原猛氏（故人）が京都の私立洛南中学で一年間行った講義の記録が『授業―仏教―』として刊行され、多くの読者に感銘を与えています。その中で、氏は、宗教教育の大切さを力説されると同時に、公立の学校では実現できなかったことを残念に思っていることも表明されています。

　でもこうした意見・見解はやはり問題だと思います。洛南中学は真言宗の東寺の境内の中にある私立中学ですから、ここで氏が同校の中学生に対し仏教を中心とする宗教教育の授業を行ったことは、憲法上全く問題ありません。学校も承知した上でのことですね。また豊かな情操を育（はぐく）むために宗教教育が大切であり、有効であることも、基本的には賛同いたします（宗教・宗派の教えの内容にもよりますから、一般論としての話です）。

　しかし、だからといって公立の小学校や中学校の義務教育の課程や公立高校での授業の中に宗教教育を導入することについては大きな疑問があると言わざるを得ません。私自身は少なくとも反対の立場です。その理由は、何といっても先に述べた「信教の自由」、「国からの自由」に反するからです。これこそ憲法違反となる可能性が極めて高いと存じます。

「客観的に“宗教の大切さ”を教えるのであって、特定の宗教・宗派の教義や価値体系に偏向しないように教えれば問題ないのではないか」と推進論者は言うかもしれませんが、それでも問題です。また客観的に全宗教の紹介をしたり、その価値体系を教えたり、ということが現実に可能だとはとても考えられません。さらには教師も人間です。人によって個性もあれば信条や信仰も異なります。第一教科書はどうするのでしょう。こういった諸点を考えただけでも公教育（特に義務教育）に宗教教育を導入する意見を安易に肯定すべきではないと存じます。国や地方自治体も、現在のところそういう考えは持っていないと存じます。少なくともそうあってほしいと願っています。戦前戦中の国家神道が国教化されていた時代の国の教育を思い出してください。むしろ年輩の方のほうが、国が思想・宗教教育に介入したときの弊害（へいがい）はよく理解されているのではないかと存じます。宗教教育を求める識者は、もちろん戦前のような極端な国粋的教育とは全く違うあり方を想定しているのでしょうが、それでも公教育の場で宗教教育を行うことは「国からの自由」に反するという点では同じだと思うのです。

　くどいようですが、私は決して宗教の大切さを教える宗教教育の重要性を否定するのではありません。大切だと思うのです。でもだからといって公立の小・中・高校等、義務教育を中心とする公教育の場で、宗教教育を行うことは肯定し難いのです。

　それだけに、各ご信者の家庭やお寺、御講参詣を通じての佛立信心の教育が大切であり、そうした信心教育によって子弟の育成・法燈相続を確かなものとする努力が求められているのだと存じます。

―「あとつぎづくり」と「信教の自由」―

〇法燈相続と「あとつぎづくり」

　前回と前々回の二回にわたって「稽古の大切さ」のテーマで、稽古の基本的な意味を踏まえつつ、これに「シミュレーション」や「イメージトレーニング」の観点を意識的に付加した把え方や、その観点から稽古の活用の具体例として「ご披露」の実際的なあり方等について申しあげました。

今月のテーマは「法燈相続」ですが、これも大変大きな問題です。各寺院でも、ご信者方もいろいろと随分工夫や努力をなさっていることですし、沢山の問題点もあるわけですから、その全般についてここで触れることなど、到底できることではありません。そこでここでは極く基本的な理解のための概説と、「あとつぎづくり」という観点、それに「信教の自由」と法燈相続との関係についてのみ記したいと存じます。
 

まずはじめに「法燈相続」の語義ですが、これは狭義では親から子へ、子から孫へと信心を伝え、受け継いでいく意ですが、元来の意味は「ご信心の燈（ともしび）を他に伝える」意ですから、「信心相続」ともほぼ同義ですし、広義ではいわゆる「教化」とも重なります。つまり、必ずしも親子等の血縁者間に限られるものではなく、師弟や教化親子等全く血のつながりのない者同志の間でも使用可能な用語です。

  　また「させる側」と「受ける側」、いわゆる能動と受動との双方で、同じ法燈相続でも観点は異なってきます。

　そこで、そんなことも踏まえつつ、また一方では「お役の相続」も含む、いわば「あとつぎづくり」とでもいうべきやや広い観点からも考えてみたいと存じます。お役中であるご信者にとっては、子弟への信心相続と並んでお役の後継者を養成していくということも大切なご奉公だからです。

  個人にとっても、組織にとっても、それが保有する有形・無形のもの（物質的・精神的に価値のあるもの）を継続して伝え、確固たるものとして存続せしめていくことは極めて大切なことです。これを信心の世界でいえば、それなくしては正法を後世に伝えることができず、そうなれば妙法弘通による衆生救済も不可能になってしまいます。もちろん組織も存続できません。「あとつぎづくり」の大切さはまさしくそこにあるわけです。自身にとって一番大切な御法を他の人にも伝え信ぜしめ、そのことによってその人も真の幸せへ導き、さらに佛立信心が伝えられて、後々まで多くの人を利益することができるように努める、これほど大切なことはないわけです。

　
今年（平成15年）は５月１１日が第２日曜で「母の日」、６月１５日が「父の日」です。この５月１１日の新聞（毎日・朝刊・「女の気持」）に「母の日」にという題で、島根県出雲市在住の加藤澄子（50）さんの寄稿文が紹介されていました。

「15年前の母の日、朝目覚めると枕元に『お母さんありがとう』のメッセージと一緒に造花のカーネーションが置いてあった。（中略）台所に下りると、テーブルの上に私が収集している５００円のテレホンカードが、これも造花のカーネーションと添えて置いてあった。
　娘が大学四年になった昨年の母の日も娘の好きなキャラクターの付いたキーホルダーをくれた。

　その娘も、今年彼女の念願だった中学校の美術の講師に採用され、家族一同喜びにわいた。

　しかし、忙しくて福岡にいる娘のところに行ってやれない母親としては、それはそれで心配も増える。仕事をしながら思い出した用を、連日、娘に電話したものだから、ついに娘が怒り出した。

  『お母さん、私ももう23歳になったんだよ。子供じゃあるまいし毎日毎日わかったことを電話しないでよ』。私は脱力感におそわれて沈んでしまった。

  　だが待てよ。翌朝私は考え直した。ここはひとつ大人になって、子供の自立宣言を喜ぼう、今年の母の日にたとえ何も送ってこなくても、娘が自立したことこそ、母である私への最大のプレゼントだ、と。

　子供の幸せが、親である私の最高の幸せなのだから」

  　簡潔で、雰囲気までよく伝わってきて、読んでいてつい口もとがほころびそうになりました。いつの世にも、子の幸せを願わぬ親はないということは、こんな平和な短い文章からも理解できます。

  　特別な例外は別として、子を愛さない親はありません。ただその愛情表現となると様々です。

  ○信心を伝えることこそ最高の愛情表現

　身内を愛する愛し方、愛情表現にもいろいろあります。

  例えば親子の間、特に親から子に対するあり方としては、

①まずとにかく子供の望むようにしてやる。今現在の喜ぶ姿を大切にし、欲しがる物は与え、極力叱らないようにして、不自由のないように育てる。

②将来にわたって少しでも豊かな生活ができるよう財産を残してやる。

③豊かで安定した生活を確保できるよう、教育をうけさせ、資格や手に職がつくように努める。

  　まずはこういったことが一般的な親の子に対する愛情表現でしょう。

　①はいわゆる「猫可愛がり」「甘やかし」ですから、最も低劣な愛情表現で、愛するといいながら、実際には社会に出て一人で生きねばならなくなったときには、本人が自立して生き抜いていく力を育て、鍛えることをしていないのですから、最も拙い愛情表現だと言わざるをえません。

　②や③は普通の親が通常考えることで、いわばもっともなことです。財産を残してやることもそれ自体は悪いことではありませんし、教育、資格等のための努力も大切です。できる範囲で努力してやればいいと存じます。要は子を鍛え、能力を身につけ、できれば資力を与えておくことは、それ自体、親としての立派な愛情表現に違いないのですから。ただ、ではそれだけで十分で、それ以上のことはもう何もできないかというとそうではありません。世の中には、本人にも周囲の者にもどうしようもないことが無数にある。病気や怪我、不慮の災難もあれば、犯罪、景気や経済の動行、はては戦争もあります。体や心を鍛え、教育や資格を身につけ、資産を持っていても、それでも必ず幸せでいられるとは限りません。ましてや親がいつまでも傍（かたわ）らにいて見守ってやることは不可能なのです。それに未来・来世のことはどうなのでしょう。そんなことを考えると、世の親の常識としてできるだけのことをしてやるだけでなく、佛立信者なら、もう一つ世間の親のできないことをしてやれる。それがこのご信心をしっかりと伝えてやることなのです。

　大切な、最愛の子供や家族の行く末の幸せを本当に考えるのなら、その子がどこで暮らし、どんな人と出会い、どんな状況になったとしても、そして仮にお金もなく、病気になったとしても、どんな事態に陥（おちい）ったとしても、最後のところはこの御題目を杖とも柱とも頼んで立ちあがり、御法のご守護をいただいて生き抜いていく。そして臨終を迎えた後の来世までも幸せを約束される。そんなことができるのはこのご信心しかないのですから、そう思えば、何をさて置いてもこの信心を伝え、相続させることこそ何にも優（まさ）る最高の愛情表現であるはずです。

　先の母親・加藤さんは実に立派なお母さんです。中々彼女のような親にもなり難いのが実際です。娘さんもきっと優しく親思いのいい娘さんなのだと思います。そして確かに、大学を出て念願の立派な職を得、親から遠く離れて自活を始め、自立しようとしている娘さんも、その娘さんの姿を「娘が自立したことこそ、母である私への最大のプレゼント」で、「今年の母の日にたとえ何も送ってこなくても」いいのだ、という受けとめ方も見事だと存じます（きっと娘さんは忘れずに何か送ってきたに違いないと思いますが）。でも佛立宗のご信者なら、もう一つ違った観点があるはずだと存じます。「何もプレゼントなどなくてもいい。優しい言葉もなくてもいい。社会的に自立してくれているのも有難い。それに何といってもこのご信心を相続してくれている。これほど親としてうれしく、安心なことはない。ご信心の相続ほど親として有難く、最高の幸せはないのだから」と、こんなふうに心から思うことができたら、と存じます。

「父の日」は６月１５日だということは先に申しました。「父の日」は「母の日」にくらべればどうも影がうすいようで、プレゼントを貰えない父親も結構多いのではないかと存じますが、負け惜しみ半分でも「お父さんは何も貰わなくても十分幸せだよ。何といっても子であるお前がこのご信心を頂いて、信者になってくれているからね。これこそお父さんにとって最高のプレゼントだよ」などと言ってやることができたらどうでしょう。口に出して言う言わないは別として、親が真実そんな心でいることが大切だと存じます。そういう心でいれば、それは平生の親の生活態度の中で折にふれて自然に姿形に表れてきて、それがまた自然に子や周囲にも伝わっていくからです。

　解剖学者の養老孟司（ようろうたけし）氏は次のように言っています。

  「要は子どものことをいうなら、まず大人が自らを省みよ、ということである。教育基本法の最初にそう書けばいい。古来、子どもは大人を見習うものに決まっている。孟母三遷（もうぼさんせん）という故事や、ミラー・ニューロンという新発見を引くまでもあるまい。ミラー・ニューロンとは、他人のしていることを見ているだけで活性化し、その真似をするとさらに活性化するニューロンなのである」

（平成13年12月2日毎日新聞「時代の風」）

　ニューロンは神経細胞のことで、ミラー・ニューロンは直訳すれば「鏡神経細胞」です。近年の研究によって発見された人間の脳の中にある神経細胞の一種で、目に映った他人の行動などを鏡のように自分の脳の中に写しとる能力をもっており、同じことを真似して行うとさらに活性化し、自己のものとしていくもののようです。

「子は親の背を見て育つ」「子は親の鏡だ」と申しますが、実際に脳の中にそういう神経細胞が存在することが発見され、科学的にも認められたというわけです。大人の、親の信心前や平生の生活態度が、法燈相続にとってもいかに大切かということを改めて教えられたような気がいたします。

 　開導聖人の御指南・御教歌をいただいておきます。

　御指南

  ○「わが手元の折伏教化大事肝要也。今此（この）講内の家内皆々大信者になるならば、よほど大勢の弘通となる也。」

  （青柳厨子法門抄13・扇全３巻136頁）

○「吾子（わがこ）といへども三界の衆生也。他人一人教化のなりがたきを思へば、せめて我子になりとも信心をつたへ、一生いたづらにせぬようと思ひとりてこそ、如才（じょさい）のなき弟子旦那の心得とも云べき也、と聞て大（おおい）に感伏（かんぷく・［服］）せしと云々。」

  （隆師年譜上・扇全１巻296頁）

○「わが信心を思ひさだめて妻子眷属（けんぞく）に及ぼすべし。」

  （一向令唱題目抄・扇全７巻277頁）

御教歌

○妻や子に信心をさへゆづりおかば

　　　　　たからをのこし置（おく）といふもの

○わが子には現世大事と教へたり

　　　未来かまはぬ親のくせとて

 
○御題・露の命の日かげ待（まつ）間

申置事（もうしおくこと）更（さら）になし

信心を　相続しやれ下種の大法

わが子に、家族に、周囲の人びとに佛立信心を相続せしめること、そしてお役中としての後継者を育てること、そのいずれにも、真の愛情（慈悲）と自身の信心前を高める努力や、平生のありようが大切なのです。
　間違っても、親が現世大事（世法のこと、暮らし向きのことが信心よりも大切だという考え方）だと、平生の自身の姿や言動で、自然に教えてしまうようなことのないようにしたいものです。

　　　 ＝シミュレーションやイメージトレーニングの活用も＝

○仏祖のみ教えを定規として心を一つに

　先月まで二回にわたって「懺悔の大事」のテーマで記し、『妙講一座』の「五悔(ごげ）の要文」を中心として、当宗の懺悔について概説いたしました。そこで申しましたのは〈『妙講一座』の五悔の要文は、全体として「凡夫から菩薩への生まれかわり、成長の姿」として頂戴することができ、そこに当宗信者のあるべき姿、モデルを拝見することができる。そして、そういう拝見のしかたも『妙講一座』に対する私共の理解を助ける上で有効な方法ではないか〉ということでした。また世間では懺悔というと暗いイメージで受け取られる傾向があるけれど、元来は「深い反省と改良」であり、本当の懺悔ができるということは、むしろその人にとっての「改良と成長の基（もとい）」であり「精神の若々しさの証明」であるとも申しました。なお先月記した「懺悔の基本的要素」の中で、凡夫を「方角を誤った旅人」に譬えましたが、これも懺悔の基本を理解する上で大切なことですので、少し補足しておきたいと存じます。

当宗における最も根本的な謗法は「妙法に対する不信・違背」です。正しい信心は、御本尊（妙法）に向かってまっすぐに正対し、迷うことなく素直に求め進み続けるものです。そういう姿勢やあり方を、正しい目的地に向かう旅人に譬えたのです。目的地に向かって正対し、まっすぐ進むことが大切で、それを導いてくれる案内書が先師の「御指南」です。「指南」とは元来「磁石」「コンパス」の意で、古代中国で磁石を車に乗せ、これを「指南車」といって南北の方位を確認しつつ進んだことに由来する言葉なのです。

例えば南にある目的地に誤りなく到達しようとするなら、何よりもまず南に向かって、その方角を見失わないようにして進み続けることが肝心です。「無始已来の謗法」というのは、過去遠々劫来（おんのんごうらい）今日まで、ずっと御題目に背を向けてきた（これを法華違背（ほっけいはい）と申します）、意識の有無に関係なく背（そむ）いてきた（御法を謗る＝謗法）ことを意味します。根本的な罪とその障り（罪障）は他でもないここに起因するものです。この違背（方角違い）の誤りを自覚し、深く反省して方角を正す（心の向き。信心の改良）と共に改めて正しい方角に向かい、目的地に到達するまで（仏身に至[いたる]まで）、もう迷わず進み続けることを誓うのが、他でもない「惣（そう）懺悔文」ともいわれる「無始已来」の御文なのです。

「謗法の根本は角度にある」というのはこういう意味です。ちなみに、角度・方角というのはほんのわずかの相違や狂いでも場合によっては大変なことになります。最近ＮＨＫで「シルクロード」のシリーズの再放送をしていますが、その一つで、沙中の古代遺跡を求めた探検隊のキャラバンが、コンパス（羅針盤）と古い地図だけを頼りに進んでいたところ、わずかの誤差で遺跡の五キロ横を通り過ぎ、道を失って大変危険な状態になった姿が紹介されていました。不案内な旅で、不正確な地図を頼りにすると現地の案内人ですら、わずかの角度の違いで恐ろしいことになるのを改めて教えられたように存じます。

まず御題目（御本尊）に向かって自らの信心の角度をぴったりと定めること。そして仏祖のみ教え（御指南）を定規として、方角を誤らないように進んでゆくことが大事なのです。懈怠（けだい）は進むのを怠ることですから、角度を誤る（根本謗法）のに次ぐ謗法になります。「懈怠は謗法」というのはこの意です。その他の大小様々な謗法は、不信・疑迷（ぎめい）や懈怠に付随して出来（しゅったい）するものです。

さて、先程、シルクロードのキャラバンのことを記しましたが、例えばこうした困難な旅で目的地を目指す場合に、もう一つ基本的に大切なのがその集団一行が心を一つにしていることです。これを信行用語で「異体同心（いたいどうしん）」と申します。先のキャラバンでいえば、隊長はじめ隊員（学問的な専門家、コンパスの係、医師、物資・資材の係、現地案内人、通訳、ラクダの御者等々）やラクダまでが一心同体の強固なチームワークを組んで目的地を目指します。もし何かあれば全員の命に及ぶ危険を共にしているのですから、その大切さは想像に難くありません。共々に成仏という大きく困難な目的地への到達を期すお互い佛立教講にも、実はこのキャラバンと同様の異体同心・一心同体が求められているのです。

○異体同心の要件は共感と信頼

異体同心について高祖日蓮大士は次のごとく仰せです。

　「異体同心なれば万事を成（じょう）じ、同体異心なれば諸事叶（かな）ふ事なし。（乃至）日蓮が一類は異体同心なれば、人人すくなく候へども、大事を成じて一定（いちじょう）法華経ひろまりなんと覚おぼ）（へ候」　　　　（異体同心事・昭定八二九頁）

「総じて日蓮が弟子旦那（だんな）等、自他（じた）彼此（ひし）の心なく水魚（すいぎょ）の思（おもい）を成（な）して、異体同心にして南無妙法蓮華経と唱（となえ）奉る処（ところ）を生死（しょうじ）一大事の血脈（けちみゃく）とは云ふ也。然（しか）も今日蓮が弘通する処の所詮（しょせん）是也。若し然らば広宣流布の大願も叶ふべきものか。剰（あまつ）さへ日蓮が弟子の中に異体異心の者これあらば、例せば城者（じょうしゃ）として城を破るが如し」

（生死一大事血脈抄・昭定五二三頁）

「異体同心」は一般的には「夫婦・朋友などの心が相一致していること」（諸橋・大漢和辞典）だとされますが、当宗の意味はただそれだけではありません。凡夫が凡夫の心で心を一つにする同心ではなく、仏祖のみ心、み教えを一人ひとりがいただくことを根幹として、心が一つになることであり、その目的は自他の成仏つまり妙法弘通による浄仏国土の実現なのです。端的に言えば、「日蓮と同意（どうい）ならば地涌（じゆ）の菩薩たらんか」（諸法実相抄）の「同意」となることなのです。

　宗風第九号（異体同心）に「宗門人は異体同心のけいこを常に心がけ、家庭内の信心増進と役中の結束、僧俗一体の本旨を発揮し、弘通の大願成就につとめる」と定められているのも同じ意味で、同第十号の「浄仏国土」を期しての「異体同心」なのです。

「異体同心」が大切であると同時に、それが破られることの恐ろしさは原始仏教教団以来説かれてきたことで、仏教説話にもそれを説くものが多数あります。そのいくつかを紹介しておきます。

①「雪山（せっせん）の共命鳥（ぐみょうちょう）の話」

    雑（ぞう）宝蔵経第三巻（大正蔵四巻・四六四頁上）

　昔ヒマラヤに体は一つで頭が二つある共命鳥がいた。ところがある時、一つの頭が美味しいものを食べるのを見て嫉（ねた）んだもう一方の頭が、相手を苦しめようと毒を食べた。結果相手も自分も一緒に死んでしまった。

②「蛇の頭と尾の話」

    百喩経第三巻（大正蔵四巻・五五一頁上）

　ある時、蛇の尾が頭に向かって「いつも頭が先に進み尾がついていくのは面白くない。一度尾を先にして進ませろ」と言い、近くの木の幹に巻きついて進めなくしてしまった。仕方なく頭が折れ、尾が喜んで先になって進んだところ、たちまち火の坑（あな）に落ちこんで、その蛇は焼け死んでしまった。

③「鴿((はとはと）の夫婦の話」

    百喩経第四巻（大正蔵四巻・五五七頁上）

　ある処に仲のよい鴿の夫婦がいた。秋、冬に備えて二羽で木の実を巣一杯に蓄えたが、日を経るにつれてカサが減り、半分程になってしまった。雄は雌がかくれて食べたのだと思い込み、雌の必死の弁明も許さず突つき殺してしまった。ところがその後数日して雨が降ると、木の実が水気を吸って元通りの量に戻った。これを見て雄は誤りに気付き嘆（なげ）いたが、もう取り返しはつかなかった。

①は一体の組織で嫉むことの愚かさを、②は役割分担の大切さを、③は疑いと怒りの恐ろしさや、落ちついて真実をよく見定めることの大切さを諭（さと）すもので、いずれも異体同心の具体的なありよう、視点を教える説話です。

　近くは日本の第一次南極越冬隊の隊長を勤め、日本隊初の南極越冬を成功に導いた故・西堀榮三郎氏の例も紹介しておきましょう。

　西堀氏は「雪山讃歌」の作詩者といえばわかり易いかと存じます。旧制三高の時代に来日したアインシュタイン夫妻の京都での案内役を勤めたことが物理学等へ向かうきっかけともなった由で、京大の助教授までなりながら、「もっと多くの人の役に立ちたい」と民間会社に入り、国産真空管第一号となった「ソラ」を発明。その後も様々な発明をし、日本山岳会会長、日本ネパール山岳会会長も歴任。チョモランマ登頂に際しては総隊長となり、七十歳を超えて自力で五千メートルまで登って指揮をした方です。同氏が次のような言葉を残しているのです。

「チームワークの要件は、目的に対する共感、誇りと恥の意識である。（中略）抜け駆けの功名では、困難な仕事は達成できない」

「同じ性格の人たちが一致団結していても、せいぜいその力は『和（わ）』の形でしか増さない。だが、異なる性格の人たちが団結した場合には、それは『積（せき）』の形でその力が大きくなるはずだ」〈プロジェクトＸ『リーダーたちの言葉』　ＮＨＫプロジェクトＸ制作班・今井彰・文芸春秋刊・一三三頁〉

「異体同心」とは、浄仏国土を目指して心を一つにするという、この上なく大きな目的の達成を期したプロジェクトにおいて求められる「構成員の結束」、「チームワーク」だとも申せます。教務はもとより、お役中やご信者も、各自がそれぞれプロジェクトの各部門や各レベルの指導者であり構成メンバーであるわけです。キャラバンも、越冬隊も、登山隊も、同じところがあるわけです。そこで求められるのが、まず同じ目的に向かう「共感」であり、相互の「信頼関係」なのであって、これを破り崩す行為がチームワークの大敵となるのは当然です。共感と信頼を破ることに対する「恥」を知る意識が重視されるゆえんです。これは日蓮大士が「城者（じょうしゃ）として城を破るが如き」行為を背信、裏切りとして忌まれたことと通じます。これが仏教で古来「五逆（ごぎゃく）罪」（①殺父[せっぷ]②殺母[せつも]③殺阿羅漢[せつあらかん]④出仏身血[すいぶっしんけつ]⑤破和合僧[はわごうそう]）の第五、最大の罪悪として無間（むけん）地獄に堕（お）ちる罪とされたのもうなずけます。開導聖人が『常講歎読滅罪（じょうこうたんどくめつざい）抄』で、信者堕獄の三箇条として「第三下種の教相（きょうそう）習い損じの事」と「人法一箇（にんぼういっか）といふを忘れて人（にん）を捨（すつ）るの事」に次いで「異体同心と口にのみいひて我慢つよく同破（どうは）の事」と厳しく誡められる理由もここにあります。ここでいう我慢（がまん）とは、凡夫の我執、慢心であり、仏祖のみ教えに素直に随従できない心です。凡夫の我（が）、私（わたくし）の考えが同破（破和合僧）つまり異体同心を破る主たる要因だと仰せなのです。

教務はもとより、お役中、ご信者一人ひとりが、仏祖のみ教え、御指南をこそ定規として我・私の考えを抑（おさ）えて結束を図ることが大切なわけで、特にメンバー、構成員の信頼を破り疑念を生ぜしめるような言動・振る舞いは結局「共感」を失わせ、同破に至らしめる行為となる点で、よくよく注意が必要だと申せます。

佛立教講ももちろん十人十色で、顔も違えば性格や能力も違い、年齢や経験、信心の厚薄（こうはく）も文字通り千差万別です。しかし、そのような異なる性格や能力の人が一つの目的に一致団結すれば、同じような人がただ集まっても単に足し算の和（わ）にしかならないのに比べて、掛け算の積（せき）の如く大きな力を発揮し得るのです。

相違を認めつつ、信心のみ教えにおいて、弘通の大願成就という大目的に向かって、異体同心になることの偉大さ、大切さはここにあると申せます。

開導聖人の御教歌・御指南を最後に頂戴しておきます。

○御教歌　

　むかしより味方のこゝろそろはずに

　　　　　　　軍（いくさ）に勝（かち）し事はあらじな

　「当講の盛衰、心の同不同による」（開化要談十・扇全十三巻二四六頁）

○御教歌　御題・人数の多少によらず異体同心は御弘通の基本也

　 中々にみのり弘むる邪魔ならん

　　　　　　　　異体異心の人の多きは

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「組長の徳・不徳によること也」（御弟子旦那抄下・扇全十四巻八六頁）

○「されば信者といへども異体同心の信義なき人は、仏にも祖にもいつはる人也」

（教導要義一・扇全十六巻八一頁）

○御教歌　御題・信心の厚薄（こうはく）

　　人心（ひとごころ）其（その）人々にちがふ也

　　　　　おなじかほなる人しあらねば

（鄙振[ひなぶり]一席談・扇全九巻一五三頁）

「異体同心の信義」が大切であり、「組長の徳・不徳によること」だとも仰せです。これは特に教務やお役中などリーダーたるべき者が信義に悖（もと）る言動をし、背信的な行為を行えば、信頼関係を損ない、共感を失わしめることとなって、結局「同破」の罪を犯すことになるから十分心せよという誡めであり、「徳・不徳による」というのもその意味での「信頼関係の有無」を問うておられるのだと拝見いたします。第一回目で「信心に基づく公正さを大切に」と申しあげたこととも密接に関係するのが「異体同心」なのです。

―改良と成長の基（もとい）・精神の若々しさの証明―

○懺悔の基本的要素

　先月号では、懺悔こそ信行生活の基本精神であり、『妙講一座』の「無始已来」の御文から「願くは生々世々」の御文までの全体（五悔［ごげ］＝懺悔、勧請［かんじょう］、回向［えこう］、随喜［ずいき］、発願［ほつがん］の各段の御文）を一貫し、通底するのも他ならぬ懺悔の心であることを概説して、この御文全体を、「凡夫から菩薩への生まれかわりの姿」として頂戴し、あるべき信者の姿、モデルとしていただくのも、『妙講一座』に対する私共の理解を助ける上で有効な、一つの拝見の仕方ではないかと申しました。

今月は「懺悔そのものの意味」について記すのですが、これも理解と整理を助けるために、「懺悔」を、その基本的な要素に分かって説明してみたいと存じます。

天台大師は「懺とは先悪（せんあく）を陳露（ちんろ）するに名（なず）け、悔とは往（おう）を改め来（らい）を修（しゅ）するに名く」（摩訶止観第七下）と釈されています。先悪とは今日までの過去に犯した悪業（あくごう）のことです。陳（ちん）とは申し述べる、言葉で説明する（開陳、陳述、陳弁）する意であり、露とはあらわにする（吐露、暴露、露出、露見）意ですから、陳露とは、これまで覆（おお）い隠され、知られずにきたことを、誰にもわかるよう余さず露（あらわ）にし、隠さずすべて告白することです。

告白の相手は第一に御宝前（仏祖）であり、第二に人びと（お教務・ご信者方）です。

「往を改め来を修する」とは、来（こ）し方・過去の反省をふまえ、その償（つぐな）いとして、今後未来にわたって善行を実践することです。もちろんこうしたことの前提として「罪の自覚」を要するのは当然です。

　要は「罪の自覚とその告白、そして深い反省に基づく改良の実践」が懺悔の基本的な要素なのです。

○佛立宗の懺悔

Ａ　何を懺悔するのか
・根本の誤り（謗法罪）の自覚とその修正の大事

　まず懺悔すべきは妙法不信（謗法）の罪です。お互いの命の根源ともいうべき妙法を信ぜず、誤った生を繰り返す中で重ねた罪（根本罪障）を懺悔するのです。しかし、この罪の自覚は容易ではありません。罪障が自覚を妨（さまた）げているからです。ですから、罪が自覚できず妙法を素直に信受できないことが、お互いの魂が罪で汚されている何よりの証拠だと知らねばなりません。それはあたかも、アルコール症の中毒患者が自分では自覚し難いのと同じです。ましてや周囲がみな同じ病気なのですからなおさらです。

　お互いは「方角を誤った旅人」、あるいは「脱線した列車」にも譬えられます。進んでいるつもりが、目的地からは離れるばかり、いや前進すらできず無駄な労力を費やしているのです。一刻も早くそれに気付き、方角を正し、レールを復旧して乗せ直さねばなりません。根本さえ正せば、ずっと楽に本来の目的地に到着できるのです。ではどうすればこの罪障を消滅させていただけるのでしょう。

Ｂ　どう懺悔するのか

・口唱即信心　経力で罪滅

　妙法口唱こそ唯一まことの懺悔の方法です。背離してきた源に還ることです。自覚できず、信受し難いお互いですが、強いてまず口にお唱えするのです。永遠のみ仏の命が、口業［くごう］（声）を通してお互いの魂の底の底にまで達し、眠っている本来の生命を揺り動かし、呼び覚ますのです。これが妙法の経力です。我執（がしゅう）を押え、とにかく口唱信行を実践することが大切です。坐禅、苦行、読誦その他の修行は、脱線した列車をそのまま押すのと同じです。

○改良と成長の基（もとい）―精神の若々しさの証明

　開導日扇聖人は御指南に仰せです。

「懺悔の心起（おこ）る時には我（が）なし。我を捨（すつ）る時に信起る。信起る時御利益を頂く。御利益を頂て弥（いよいよ）信を生ず。懺悔の心の起る時最初也」

（開化要談九・扇全十三巻二二〇頁）

「懺悔改良といふ其こゝろは、こぞの古葉残りなく落（おち）て若葉さすみず（瑞）枝（え）のごとし。古葉残りなくと云々　心を留（とどめ）よ。のこりなきを懺悔といふ。若露塵斗（もしつゆちりばかり）も旧弊（きゅうへい）の悪あれば懺悔しても御利益なし」

（見せばやな・扇全九巻七七頁）

一般には、懺悔というと暗いイメージを伴うようです。そこでこれを茶化して反対に笑いを誘っているテレビ番組もあります。しかし法華経本来の懺悔の根本には生命の躍動する輝きがあるものです。人間としての本当の成長＝生の充実をもたらすものだからです。真の懺悔は苦悩を伴います。しかし、その苦悩の向こうには明るい新たな地平が開けているのです。その意味で懺悔は、本来の自己に目覚める自己改革の営みであり、成長の母胎なのです。そんな懺悔ができるのは、精神の若々しさ、柔軟さの証明だとも申せましょう。

凡夫の「我（が）」「慢心」を捨て切り、たとえほんのわずかでも悪を残さないのが肝心であるとも仰せですし、「去年（こぞ）の古い葉を全て落とし切ってこそ、瑞々（みずみず）しい若葉や若枝が出てくる」との譬えも新鮮です。例がよくないかもしれませんが「何一つ残さぬことが大切」というのは、サラ金などの借金にも似ているのではないでしょうか。

○常日頃の懺悔の大事

　着物を着れば知らぬ間に袂（たもと）にごみがたまります。人間も生きて活動している以上、必ず過（あやま）ちを犯しているのです。また、御戒壇（ごかいだん）には毎日塵（ちり）がつもりますが、それを日日ふきとっていけば光ってきます。ほおって置くと駄目になり、常に改めていけば次第に輝き出すのがお互いです。日常平生の懺悔の大切さも忘れてはなりません。

最後に「宗綱」第十三条（宗風）第七号「懺悔」の条文も掲げておきます。

「『懺悔（さんげ）は起信（きしん）のスガタ也』のみ教えを体し、妙講一座の要文（ようもん）に示された看経勤行（かんきんごんぎょう）によって常に心を清浄（しょうじょう）にし、改良と信心向上につとめ、経力（きょうりき）、仏力（ぶつりき）を蒙（こうむ）る滅罪生善（めつざいしょうぜん）の口唱行に励む。」